(Concept Of Philosophy In Islam) Konsep Filasafat dalam Islam
Tidak ada definisi yang diterima secara umum apa yang
filsafat Islam, dan istilah akan digunakan di sini berarti jenis filsafat yang
muncul dalam kebudayaan Islam. Ada beberapa untai utama filsafat Islam.
Filsafat bergerak mengikuti luas tradisi Yunani, sementara Sufisme menggunakan
prinsip pengetahuan mistik sebagai ide terkemuka. Beberapa berpendapat bahwa
filsafat Islam tidak pernah kehilangan konsentrasi pada teks-teks Alquran dan
Muslim lainnya yang signifikan, dan bahwa sepanjang sejarah telah berusaha
untuk memahami esensi dari realitas kedua Kitab Suci dan dunia diciptakan.
Penurunan filsafat Peripatetik di dunia Islam tidak berarti penurunan filsafat
seperti itu, yang terus berkembang dan mengembangkan dalam bentuk lain.
Meskipun kadang-kadang berpendapat bahwa filsafat bukanlah aktivitas yang tepat
bagi umat Islam, karena mereka sudah memiliki panduan yang sempurna untuk
tindakan dan pengetahuan dalam Al Qur'an, ada alasan yang baik untuk berpikir
bahwa filsafat Islam tidak secara intrinsik menyenangkan atas dasar agama.
1. (Nature and Origins Of Islamic Philosophy) Sifat dan asal usul filsafat Islam
Salah satu fitur yang menarik dalam filsafat Islam adalah
bahwa ada kontroversi apa sebenarnya
filsafat itu. Apakah jenis yang utama/penting dalam filsafat yang diproduksi
oleh umat Islam? Hal ini tidak memuaskan, karena banyak Muslim yang bekerja
sebagai filsuf tidak berurusan dengan isu-isu Islam dalam karya filsafat
mereka. Juga, ada banyak filsuf yang bukan Muslim, namun yang karyanya jelas di
bidang filsafat Islam. Bisakah kita sebut filsafat 'filsafat Islam' yang
ditulis dalam bahasa Arab? Tentu saja tidak, karena banyak filsafat Islam,
mungkin sebagian besar dari itu, ditulis dalam bahasa lain, dalam bahasa Persia
tertentu. Apakah filsafat Islam kemudian filsafat yang meneliti fitur
konseptual khusus isu-isu Islam? Belum tentu, karena ada banyak pemikir yang
bekerja pada logika dan tata bahasa, misalnya, merupakan bagian dari filsafat
Islam, meskipun tidak ada relevansi religius langsung dalam pekerjaan mereka.
Beberapa komentator telah mencoba untuk mengembangkan agenda sentral yang
setiap orang yang dapat disebut seorang filsuf Islam harus berbagi, mereka
kemudian memiliki kesulitan dari segala sesuatu pas dalam filsafat Islam ke
dalam kerangka itu, tugas yang pada akhirnya cenderung gagal (Leaman, 1980 ). Mungkin cara terbaik untuk menentukan sifat filsafat
Islam adalah untuk mengatakan bahwa itu adalah tradisi filsafat yang muncul
dari budaya Islam, dengan istilah yang kedua dipahami dalam arti luas.
Kapan filsafat Islam mulai? Ini juga merupakan pertanyaan
yang sulit dijawab, karena dari tahun-tahun awal Islam berbagai macam masalah
hukum dan teologis yang jelas muncul filsafat, atau setidaknya menggunakan
argumen filosofis dalam penjelasan mereka. Misalnya, ada perdebatan tentang
dipanaskan penerimaan bahasa antropomorfis untuk menggambarkan dewa, dan
tentang peran kehendak bebas dan tekad dalam kehidupan manusia. Filsafat dalam
arti yang paling penuh dimulai pada abad ketiga Hijriah. (Ini hijrah
di 622 iklan, ketika Nabi Muhammad pindah ke Madinah dan mendirikan sebuah
komunitas politik di sana, itu adalah tahun pertama menurut kalender Islam,
direpresentasikan sebagai ah 1.) Supremasi dari Abbasiyah atas Bani Umayyah
telah menyebabkan untuk gerakan ke arah timur dari kerajaan Islam, dengan modal
bergerak dari Damaskus ke Baghdad. Pada saat ini juga, Islam mendominasi
bidang-bidang seperti Mesir, Suriah dan Persia, semua tempat yang benar-benar
tenggelam dalam kebudayaan Yunani. Para penguasa baru berusaha menerapkan
pembelajaran yang ada di kesultanan untuk tujuan mereka sendiri. Sebagian besar
pengetahuan ini sangat praktis, yang didasarkan pada pengobatan, astrologi,
astronomi, matematika dan teknik. Khalifah al-Ma'mun di Baghdad yang didirikan Bayt
al-Hikmah, Rumah Kebijaksanaan, di ah 217 / 832 iklan, yang menjabat
sebagai sebuah observatorium dan, lebih penting, sebagai perpustakaan dan pusat
untuk terjemahan teks-teks Yunani ke Arab. Banyak dari para penerjemah adalah
orang Kristen, yang menerjemahkan teks-teks pertama dari bahasa Yunani ke
bahasa Syria dan kemudian ke dalam bahasa Arab (lihat filsafat Yunani: dampak pada filsafat Islam ). Selain pengaruh dari banyak
terjemahan teks-teks Yunani, ada juga transmisi penting dari sastra India dan
Persia ke dalam bahasa Arab, yang tidak diragukan lagi memiliki pengaruh pada
perkembangan filsafat Islam.
Ini tidak boleh berpikir bahwa terjemahan ini adalah tidak
kontroversial. Banyak Muslim mempertanyakan perlunya bagi umat Islam untuk
belajar filsafat sama sekali. Setelah semua, Islam menyajikan suatu model
praktis dan teoritis lengkap tentang sifat realitas, dan 'ilmu pertama' dari
Yunani sering tampak tidak perlu dan bahkan bertentangan dengan Islam. Muslim
tidak hanya Al-Qur'an untuk membantu mereka mengatur kehidupan mereka dan
pertanyaan teoritis, mereka juga hadits, perkataan tradisional Nabi dan
para khalifah benar (penerusnya dan para sahabat) dan sunnah,
praktek-praktek masyarakat . Ada lanjut sistem fiqh, hukum Islam, yang
membahas masalah tertentu tentang bagaimana umat Islam seharusnya berperilaku,
dan ilmu tata bahasa, yang menjelaskan bagaimana bahasa Arab seharusnya
dipahami. Ada juga saat ini sebuah sistem dikembangkan dengan baik kalam,
teologi, yang berhubungan dengan bagian-bagian kurang jelas Al-Qur'an, dan yang
mencari kesatuan konseptual dalam kesulitan jelas timbul dari kombinasi
teks-teks kanonik berbeda (lihat teologi Islam ) . Apa yang perlu ada di sana maka untuk jenis filsafat
yang ada dalam bahasa Yunani, yang berasal dengan non-Muslim dan awalnya
ditularkan ke dalam bahasa Arab oleh non-Muslim?
Ini tidak akan seperti masalah filsafat tidak dipanaskan itu
tampaknya begitu bertentangan dengan Islam pada poin begitu banyak. Filosofi
yang ditransmisikan ke dalam bahasa Arab saat ini adalah sangat Neoplatonisme
(lihat Neoplatonisme dalam filsafat Islam ), tetapi cenderung untuk setuju
dengan Aristoteles (§ 16) bahwa dunia adalah abadi, bahwa ada
hirarki yang dengan kecerdasan di puncak dan dunia generasi dan korupsi di
bagian bawah, dan merekomendasikan sistem yang agak pertapa etika (lihat Neoplatonisme § 3 ). Bahkan lebih penting adalah
kriteria validitas yang digunakan para filsuf. Ini didasarkan pada alasan,
sebagai lawan wahyu, dan alami dipertanyakan arti wahyu agama. Jadi filsafat
datang harus dilihat tidak begitu banyak sebagai alternatif formulasi kebenaran
agama tapi sebagai sebuah sistem saingan dan bersaing pemikiran, satu yang
dibutuhkan oleh Islam oposisi. Orang-orang Muslim yang bekerja sebagai filsuf
harus membenarkan diri mereka sendiri, dan mereka melakukannya dalam beberapa cara.
Filsuf pertama dari Arab, al-Kindi , cenderung berpendapat bahwa tidak ada inkonsistensi dasar
antara Islam dan filsafat, hanya karena tidak ada inkonsistensi mendasar antara
Plato dan Aristoteles. Filsafat membantu Muslim untuk memahami kebenaran dengan
menggunakan teknik yang berbeda dari yang langsung diberikan melalui Islam.
Setelah filsafat menjadi lebih baik didirikan, bagaimanapun, berhasil untuk
memutuskan hubungan dengan agama sama sekali, seperti dapat kita lihat dari al-Farabi dan seterusnya. Agama kemudian diambil untuk mewakili rute
ke kebenaran tersedia untuk orang percaya tidak canggih dan sederhana; bila
dibandingkan dengan filsafat itu dilihat sebagai versi kebenaran, meskipun
mungkin kualitas konseptual miskin. Pembela yang paling menentukan dari
pandangan ini tidak diragukan lagi Ibnu Rusyd (Averroes), dengan siapa bentuk filsafat sebagian besar
berakhir di abad keenam ah (ad abad kedua belas).
2. (Falsafah and Hikmah) Filsafat dan Hikamh
Filsafat bergerak di dunia Islam datang untuk memiliki
kepentingan yang cukup besar untuk jangka waktu cukup terbatas, dari ketiga
untuk ah abad keenam (kesembilan untuk iklan abad kedua belas). Kadang-kadang
keunikan dari bentuk penalaran dari metodologi Islam tradisional itu ditekankan
oleh penggunaan istilah filsafat, sebuah neologisme Arab dirancang untuk
mewakili philosophia Yunani. Seringkali, bagaimanapun, istilah Hikmah
akrab Arab digunakan. Hikma berarti 'kebijaksanaan', dan memiliki makna
yang jauh lebih luas daripada filsafat. A good deal kalam
(teologi) akan digolongkan sebagai Hikmah, seperti yang akan mistisisme
atau sufisme (lihat Mistik filsafat dalam Islam § 1 ). Sedangkan filsafat banyak
didefinisikan sebagai pengetahuan existents, konsepsi yang lebih luas dari
disiplin cenderung menggunakan istilah Hikmah. Al-Suhrawardi , pencipta filsafat illuminationist, menyebutnya hikmah
al-ishraq, judul yang diambil kemudian oleh Mulla Sadra , dan yang sering diterjemahkan dalam bahasa Inggris
sebagai teosofi (lihat filsafat Illuminationist ; Teosofi ). Ini semacam filsafat melibatkan studi tentang realitas
yang mengubah jiwa dan tidak pernah benar-benar dipisahkan dari kemurnian
spiritual dan kesucian agama.
Filsafat sebagai Hikmah memiliki keunggulan yang
mengacu pada berbagai macam isu-isu konseptual dalam Islam. Filsafat kemudian
dapat menangani baik dengan aspek eksoteris dari wahyu Qur'an dan dimensi
esoteris yang berada di jantung agama. Baik Al-Qur'an dan alam semesta sering
dipandang sebagai aspek wahyu ilahi yang memerlukan interpretasi, dan filosofi
dalam arti luas memiliki peran penting di sini. Komentator Barat cenderung
terlalu menekankan latar belakang Yunani filsafat Islam, namun sebagian besar filsuf
besar Islam menulis secara ekstensif pada Al-Qur'an dan melihat peran filsafat
sebagai berbaring terutama dalam penyelidikan hermeneutik teks-teks suci. Hal
ini terutama terjadi dengan para filsuf di Persia dan India, yang meneruskan
tradisi filsafat setelah sebagian besar berakhir dalam bentuk Peripatetik nya.
Filsafat Islam ini kemudian dasarnya "filsafat kenabian", karena
didasarkan pada interpretasi dari teks suci yang merupakan hasil dari wahyu.
Ini berkaitan dengan manusia dan entelechry mereka, dengan Satu atau Menjadi
Murni, dan nilai dari hirarki universal, dengan alam semesta dan kembali akhir
dari semua hal kepada Tuhan. Sebuah aspek penting dari pandangan ini adalah
bahwa ia melihat filsafat Islam bukan sebagai fenomena sementara melainkan sebagai
tradisi berkelanjutan di dunia Islam, bukan sebagai sesuatu yang sebagian besar
diimpor dari budaya asing, tetapi sebagai sebuah aspek penting dari peradaban
Islam.
Sebuah contoh yang baik dari gagasan yang lebih luas dari
filsafat terletak pada kontroversi atas 'filsafat oriental' (al-hikmah
al-mashriqiyya) Ibn Sina (Avicenna). Ibnu Sina dikenal sebagai pencipta dari sistem filsafat Peripatetik,
salah satu yang datang untuk memiliki signifikansi yang cukup besar dalam
filsafat baik Islam dan Barat. Bukunya al-mashriqiyyin mantiiq (Logika dari
Timur) penawaran sebagian besar dengan perbedaan logis antara dia dan
Aristoteles, tetapi juga meliputi referensi untuk lainnya karya sendiri di mana
ia mengklaim telah hilang dalam arah yang sama sekali berbeda dari yang dari
Peripatetik (mashsha'i) pemikir. Buku ini tidak masih ada, mungkin mantiiq
adalah bagian pertama dari itu. Dari apa yang kita temukan dalam karya-karyanya
hidup, gambaran dari 'filsafat oriental' dapat dibangun. Alam semesta
Aristoteles menjadi berubah, alasannya adalah terkait dengan kecerdasan, alam
semesta eksternal menjadi interiorized, fakta yang menjadi simbol dan filsafat
itu sendiri menjadi jenis gnosis, atau sophia. Tujuan filsafat adalah
tidak hanya pengetahuan teoritis dari zat dan kecelakaan alam semesta, tetapi
juga pengalaman kehadiran mereka dan Instansiasi sedemikian rupa untuk
memungkinkan jiwa untuk membebaskan diri dari batas-batas alam semesta. Alam
semesta dialami bukan sebagai sesuatu yang eksternal untuk dipahami melainkan
sebagai suksesi tahapan sepanjang jalan di mana yang bepergian. Gagasan ini
'filsafat oriental' telah memainkan peran penting dalam pengembangan
bentuk-bentuk illuminationist dan sufi masa depan filsafat yang tidak hanya
mencari untuk memahami alam semesta secara rasional tetapi juga menganalisis
heran kita rasakan ketika kita merenungkan misteri ilahi dari alam semesta itu.
Sebuah keuntungan dari melihat filsafat Islam sebagai Hikmah
luas bukan sebagai filsafat yang lebih sempit adalah bahwa ia
menghindari bahaya menganggapnya sebagai bentuk orisinal didominasi dan
ditransmisikan pemikiran. Hal ini sering menjadi bentuk penafsiran disukai oleh
komentator Barat, yang tertarik melihat bagaimana awalnya Yunani (dan
kadang-kadang India dan Persia) ide menjangkau dunia Islam dan kemudian
membentuk bagian dari sistem-sistem alternatif filsafat. Tidak ada keraguan
bahwa suatu bagian penting filsafat Islam tidak mengikuti jalan ini, dan studi
itu mungkin lebih tepat menjadi bagian dari sejarah ide-ide dari filsafat.
Namun tidak boleh dilupakan bahwa sejauh ini bagian yang lebih besar filsafat
Islam tidak berurusan dengan masalah filsafat Peripatetik seperti itu, tapi
secara tegas diarahkan pada isu-isu yang timbul dalam konteks perspektif Islam
tentang hakikat realitas. Filsafat bergerak, filsafat, juga dapat
memasukkan proses ini, tetapi jauh dari aplikasi kritis ide-ide Yunani ke
isu-isu Islam. Meskipun prinsip-prinsip sentral dari filsafat memiliki
asal mereka dalam filsafat Yunani, mereka begitu radikal diubah dan dikembangkan
dalam filsafat Islam bahwa tidak ada pembenaran dalam berpikir bahwa yang
terakhir hanyalah hasil dari transmisi ide-ide dari luar Islam.
3. (Heresy and the decline of Peripatetic Philosophy) Bid'ah dan penurunan filsafat bergerak
Sebuah serangan yang sangat berpengaruh pada peran filsafat
sebagai bagian dari Islam dilakukan oleh al-Ghazali dalam bukunya Tahafut al-filsuf (The Ketaklurusan para filsuf) . Menurut al-Ghazali, para filsuf
Peripatetik (dia berpikir dalam Sina ofIbn khususnya) hadir sebagai kebenaran
tesis yang sering baik sesat (kafir) atau pembaruan (bid'ah).
Satu mungkin diharapkan dia pergi ke berpendapat bahwa tesis-tesis filosofis
karena itu tidak dapat diterima pada mereka alasan saja, tapi dia tidak
melakukannya. Sebaliknya, al-Ghazali mengkritik tesis-tesis karena, ia
berpendapat, mereka tidak mengikuti dari argumen yang para filsuf sendiri
berikan. Argumen-argumen ini lemah filosofis, sehingga tidak perlu diterima.
Ini merupakan konsekuensi bahagia kegagalan argumen-argumen bahwa
prinsip-prinsip Islam terlihat untuk beristirahat pada prinsip-prinsip rasional
yang solid, setidaknya dalam arti bahwa pertentangan mereka tidak benar.
Meskipun al-Ghazali sering dianggap sebagai musuh utama filsafat, terbukti pada
pemeriksaan lebih dekat dari banyak teks bahwa ia sendiri tampaknya untuk
mematuhi banyak prinsip utama pemikiran Ibnu Sina. Juga, yang sama dengan lawan
lain dari filsafat, ia menjunjung tinggi logika (yang dianggap sebagai alat
filsafat bukan bagian dari itu) dan bersikeras pada penerapan logika untuk
berpikir organized tentang agama. Beberapa penentang filsafat seperti Ibn Taymiyyah bahkan pergi sejauh untuk mengkritik logika itu sendiri,
tetapi secara keseluruhan sebagai tradisi filsafat Peripatetik menurun di dunia
Islam Sunni itu tetap memasuki area lain kehidupan Islam, seperti teologi dan
yurisprudensi, dan terus memiliki pengaruh sampai dihidupkan kembali dalam abad
terakhir sebagai bagian dari kebangkitan Islam (Nahda) (lihat filsafat Islam modern, § 1 ).
Filsafat bertahan di dunia Syi'ah jauh lebih mudah, dan ada
sebuah tradisi yang terus menghormati filsafat di Persia dan lainnya Syi'ah
masyarakat hingga saat ini. Muslim Sunni cenderung menerima bahwa pintu ijtihad
(penilaian independen) sekarang ditutup, dan kita harus mencari resolusi dari
setiap kesulitan teoretis dan praktis dengan mengacu pada serangkaian teks-teks
kanonik dan konsensus masyarakat. Muslim Syi'ah banding juga otoritas imam, dan
terutama dalam kasus beberapa Syi'ah dengan imam 'tersembunyi' atau kedua
belas, sebagai di garis melanjutkan keturunan agama dari Nabi dan dari
anaknya-di -hukum Imam Ali. Karena dasar otoritas keagamaan lebih banyak cairan
untuk Syiah, itu cenderung lebih menerima filosofi daripada halnya
dengan Sunni. Definisi hukum dari apa yang merupakan bid'ah dan
ketidakpercayaan kadang-kadang jauh lebih longgar (seperti dengan Ismailiyah,
misalnya), dan keterbukaan terhadap keragaman ide dan pendekatan telah menandai
banyak komunitas Syi'ah dan negara. Sementara filsafat Peripatetik pergi ke
penurunan tajam di dunia Sunni setelah abad keenam ah / ad abad kedua belas,
hal itu berlangsung sebagai bagian dari berbagai pendekatan filosofis dalam
dunia Syi'ah, baik sendiri atau dikombinasikan dengan unsur illuminationist ( ishraqi)
filsafat, dan dikembangkan ke dalam sistem teoritis yang lebih dan lebih
kompleks. Tentu saja, filsafat terus berkembang baik dalam Sunni dan Syi'ah
dunia dalam arti filsafat mistik atau sufisme, yang telah terus-menerus aspek
filsafat Islam di seluruh hidupnya.
4. (Reason and Revelation) Akal dan wahyu
Banyak komentator Barat pada filsafat Islam mengambil
konflik antara akal dan wahyu sebagai masalah sentral. Hal ini sering
disimbolkan sebagai perjuangan antara Athena dan Yerusalem, atau antara
filsafat dan agama. Meskipun ini terlalu mentah menjadi deskripsi yang akurat,
itu tidak mengangkat suatu isu penting yang telah dibahas sejak filsafat Islam
mulai dan yang masih menjadi isu hidup hari ini di dunia Islam. Jika wahyu
menceritakan segalanya percaya mereka perlu tahu, mengapa repot-repot untuk mengeksplorasi
topik yang sama dengan alasan? Ada beberapa jawaban untuk pertanyaan ini.
Pertama-tama, Al-Qur'an itu sendiri berbicara tidak hanya untuk umat Islam,
tetapi untuk semua orang yang mampu membaca dan memahaminya. Terus-menerus
mendesak pembaca untuk mempertimbangkan bukti-bukti rasional untuk Islam, dan
menempatkan nilai tinggi pada alasan (Leaman, 1985 ). Hal ini tidak berarti bahwa tidak ada peran bagi iman,
atau iman yang tidak akan diperlukan pada tahap tertentu dalam rangka untuk
mendekati Allah, tetapi Al-Qur'an tidak menawarkan indikasi rasional dari
kebenaran apa itu advokasi dalam hal tanda-tanda dan bukti. Hal ini tentunya
bukan argumen untuk pemeriksaan yang bebas dalam pengertian modern istilah,
tetapi merupakan pendekatan yang menempatkan nilai tinggi pada gagasan
penalaran independen, yang mungkin dipandang sebagai simpatik juga untuk
praktek filsafat itu sendiri.
Menurut Islam, Nabi Muhammad adalah nabi terakhir. Ini
berarti bahwa sejak saat itu, tidak ada utusan bisa mengklaim otoritas ilahi.
Kami bergantung pada interpretasi yang benar dari ayat-ayat (tanda) baik
di Qur'an dan di alam semesta. Akhir dari nubuat berarti bahwa Allah
mengharapkan manusia untuk menggunakan akal mereka untuk mencari untuk memahami
hakikat realitas, meskipun alasan yang dipandu oleh prinsip-prinsip Islam.
Sebagaimana Al Quran memiliki itu, "Kami akan menunjukkan kepada mereka
tanda-tanda kita di semua bagian bumi dan dalam jiwa mereka sendiri, sampai
mereka jelas melihat apa yang benar '(QS. 41: 53). Hal ini tidak seolah-olah
ada persaingan antara nubuat dan filsafat, karena yang terakhir harus dilihat
sebagai melengkapi dan menjelaskan mantan. Ada alasan yang baik, kemudian,
untuk berpikir bahwa tidak ada ketidakcocokan mendasar antara mengejar alasan
dan mengejar agama, setidaknya tidak dalam Islam.
References and further reading
Akhtar, S. (1995) 'The Possibility of a Philosophy of Islam', in S.H. Nar and O. Leaman (eds) The History of Islamic Philosophy, London: Routledge, 1162-9. (Defence of the view that there is scope for philosophy within an Islamic context.)
Corbin, H. (1993) History of Islamic Philosophy trans .L. Sherrard, London: Kegan Paul International. (Very important defence of the significance of mysticism and Persian thought as key aspects of Islamic Philosophy.)
*al-Ghazali (1098) Tahafut al-Falasifa (Incoherence of the Philosopohers), in S. Van Den Bergh (trans.) Averroes' Tahafut al-tahafut, London: Luzac, 1978. (The classic attack on Peripatetic philosophy in Islam.)
*Leman, O. (1980) 'Does the Interpretation of Islamic Philosophy rest on a Mistake?', International Journal of MidEastern Studies 12: 525-38. (Critique of the view that all Islamic philosophy is about the reason versus revelation issue.)
1. Apakah Fislafat Islam itu? jelaskan !
2. Apa perbedaan antara Filasafat dengan Hikmah?
3. Bagaimana hubungan antara Wahyu dan Akal dalam Islam?
No comments:
Post a Comment