konsep filsafat dalam Islam, Sifat dan asal-usul filsafat Islam, Filsafat dan Hikmah, Bid'ah dan penurunan filsafat bergerak, Akal dan wahyu.

konsep filsafat dalam Islam

            tidak ada definisi yang diterima secara umum apa yang phioosophy syariah adalah, dan istilah akan digunakan di sini berarti jenis filsafat yang muncul withi budaya islam. adalah untai utama filsafat Islam beberapa. filsafat bergerak mengikuti luas tradisi Yunani, sementara Sufisme menggunakan prinsip pengetahuan mistik sebagai ide terkemuka. sebagian orang akan berpendapat bahwa filsafat Islam tidak pernah kehilangan konsentrasi pada teks-teks Al-Qur'an dan lainnya muslim signifikan dan bahwa sepanjang sejarahnya telah berusaha untuk memahami esensi dari realitas kedua buku cacred dan dunia diciptakan. penurunan filsafat bergerak dalam dunia Islam didi tidak berarti penurunan filsafat seperti yang terus berkembang dan mengembangkan dalam bentuk lain. meskipun kadang-kadang berpendapat adalah bahwa filsafat bukanlah aktivitas yang tepat untuk muslim, karena mereka sudah memiliki panduan yang sempurna untuk tindakan dan pengetahuan dalam Al Qur'an, ada alasan yang baik untuk berpikir bahwa filsafat Islam tidak secara intrinsik menyenangkan atas dasar agama.

            1. Sifat dan asal-usul filsafat Islam

            salah satu fitur menarik dari filsafat Islam adalah bahwa ada kontroversi apa itu sebenarnya. Apakah terutama jenis menghasilkan filsafat oleh Muslim? Hal ini tidak memuaskan, karena banyak Muslim yang bekerja sebagai filsuf tidak berurusan dengan isu-isu Islam dalam karya filsafat mereka. Juga, ada banyak filsuf yang bukan Muslim, namun yang karyanya jelas di bidang filsafat Islam. Bisakah kita sebut filsafat 'Filsafat Islam' yang ditulis dalam bahasa Arab? Tentu saja tidak, karena banyak filsafat Islam, mungkin sebagian besar dari itu, ditulis dalam bahasa lain, dalam bahasa Persia tertentu. Apakah filsafat Islam dengan filsafat yang mempelajari fitur konseptual khusus isu-isu Islam? Belum tentu, karena ada banyak pemikir yang bekerja pada logika dan tata bahasa, misalnya, merupakan bagian dari filsafat Islam, meskipun tidak ada relevansi religius langsung dalam pekerjaan mereka. beberapa komentator telah mencoba untuk mengembangkan agenda sentral yang setiap orang yang dapat disebut seorang filsuf Islam harus berbagi, mereka kemudian memiliki kesulitan dari segala sesuatu pas dalam filsafat Islam ke dalam kerangka itu, tugas yang pada akhirnya cenderung gagal (Leaman, 1980). mungkin cara terbaik menentukan sifat filsafat Islam adalah untuk mengatakan bahwa itu adalah tradisi filsafat yang muncul dari budaya Islam, dengan istilah yang kedua dipahami dalam arti luas.

            kapan filsafat Islam mulai? Ini juga merupakan pertanyaan yang sulit dijawab, karena dari tahun-tahun awal Islam berbagai macam masalah hukum dan teologis yang jelas muncul filsafat, atau setidaknya menggunakan argumen filosofis dalam penjelasan mereka. Misalnya, ada perdebatan tentang dipanaskan penerimaan bahasa antropomorfis untuk menggambarkan dewa, dan tentang peran kehendak bebas dan tekad dalam kehidupan manusia. filsafat dalam arti yang paling penuh dimulai pada abad ketiga Hijriah. (Ini hijrah di 622 iklan, ketika Nabi Muhammad pindah ke Madinah dan mendirikan sebuah komunitas politik di sana, itu adalah tahun pertama menurut kalender Islam, direpresentasikan sebagai ah 1.) Supremasi dari Abbasiyah atas Bani Umayyah telah menyebabkan untuk gerakan ke arah timur dari kerajaan Islam, dengan modal bergerak dari Damaskus ke Baghdad. Pada saat ini juga, Islam mendominasi bidang-bidang seperti Mesir, Suriah dan Persia, semua tempat wihich yang terbenam sepenuhnya dalam budaya Yunani. Para penguasa baru berusaha menerapkan pembelajaran yang ada di kesultanan untuk tujuan mereka sendiri. Sebagian besar pengetahuan ini sangat praktis, yang didasarkan pada pengobatan, astrologi, astronomi, matematika dan teknik. Khalifah al-Ma'mun di Baghdad didirikan Bayt al-Hikma, rumah kebijaksanaan, dalam 217 h / 832 iklan, yang menjabat sebagai sebuah observatorium dan, lebih penting, sebagai perpustakaan dan pusat untuk terjemahan teks-teks Yunani ke Arab. Banyak dari para penerjemah adalah orang Kristen, yang menerjemahkan teks-teks pertama dari bahasa Yunani ke bahasa Syria dan kemudian ke dalam bahasa Arab. Selain pengaruh dari banyak terjemahan teks-teks Yunani, ada juga transmisi penting dari sastra India dan Persia ke dalam bahasa Arab, yang tidak diragukan lagi memiliki pengaruh pada perkembangan filsafat Islam.

            seharusnya tidak berpikir bahwa terjemahan ini adalah tidak kontroversial. Banyak Muslim mempertanyakan perlunya muslim untuk belajar filosofi sama sekali. setelah semua, Islam menyajikan suatu model praktis dan teoritis lengkap tentang sifat realitas, dan 'ilmu pertama' dari Yunani sering tampak tidak perlu dan bahkan bertentangan dengan Islam. Muslim tidak hanya Al-Qur'an untuk membantu mereka mengatur kehidupan mereka dan pertanyaan teoritis, mereka juga hadits, ucapan-ucapan tradisional nabi dan khalifah benar (penerusnya dan para sahabat) dan sunnah, praktek-praktek masyarakat . ada lebih lanjut sistem fiqh, hukum Islam, yang membahas masalah tertentu tentang bagaimana Muslim seharusnya hehave, dan ilmu tata bahasa, yang menjelaskan bagaimana bahasa arab harus dipahami. ada juga saat ini sebuah sistem dikembangkan dengan baik kalam, teologi, yang berhubungan dengan bagian-bagian kurang jelas Al-Qur'an, dan yang mencari kesatuan konseptual dalam kesulitan jelas timbul dari kombinasi teks-teks kanonik berbeda. apa perlu ada di sana maka untuk jenis filsafat yang ada dalam bahasa Yunani, yang non-Muslim dan awalnya ditularkan ke dalam bahasa Arab oleh non-Muslim?

            Ini tidak akan seperti masalah filsafat tidak dipanaskan itu tampaknya begitu bertentangan dengan Islam pada poin begitu banyak. Filosofi yang ditransmisikan ke dalam bahasa Arab saat ini adalah Neo-platonis mendalam, melainkan cenderung untuk setuju dengan Aristoteles bahwa dunia adalah abadi, bahwa ada hirarki yang dengan kecerdasan di puncak dan dunia generasi dan korupsi di bawah, dan merekomendasikan sistem yang agak pertapa etika. bahkan lebih penting adalah kriteria validitas yang digunakan para filsuf. Ini didasarkan pada alasan, sebagai lawan wahyu, dan alami dipertanyakan arti wahyu agama. sehingga filsafat datang harus dilihat tidak begitu banyak sebagai alternatif formulasi kebenaran agama tapi sebagai sebuah sistem pemikiran yang bersaing saingan, salah satu yang dibutuhkan oleh Islam oposisi. Orang-orang Muslim yang bekerja sebagai filsuf harus membenarkan diri mereka sendiri, dan mereka melakukannya dalam jumlah cara.

filsuf pertama dari Arab, al-Khindi, cenderung berpendapat bahwa tidak ada inkonsistensi dasar antara Islam dan filsafat, hanya karena tidak ada inkonsistensi mendasar antara Plato dan Aristoteles. Filsafat membantu umat Islam untuk memahami kebenaran trom menggunakan teknik yang berbeda yang langsung diberikan melalui Islam. Setelah filsafat menjadi lebih baik didirikan, bagaimanapun, berhasil untuk memutuskan hubungan dengan agama sama sekali, sebagaimana dapat kita lihat dari al-Farabi onwarsd​​. Agama kemudian diambil untuk mewakili rute ke kebenaran tersedia untuk orang percaya tidak canggih dan simpel; bila dibandingkan dengan filsafat itu dilihat sebagai versi kebenaran, meskipun mungkin kualitas konseptual miskin. Pembela yang paling menentukan dari pandangan ini tidak diragukan lagi Ibnu Rusyd (Averroes), dengan siapa bentuk filsafat sebagian besar berakhir di abad keenam ah (ad abad kedua belas).

2. Filsafat dan Hikmah

            filsafat bergerak di dunia Islam datang untuk memiliki kepentingan yang cukup besar untuk jangka waktu cukup terbatas, dari ketiga untuk abad keenam ah (kesembilan dengan iklan abad kedua belas) terkadang keunikan dari bentuk penalaran dari metodologi Islam tradisional yang ditekankan oleh para falsafah panjang, sebuah heologism Arab dirancang untuk mewakili philosophia Yunani. Seringkali, bagaimanapun, istilah hikmah akrab Arab digunakan. Hikmah berarti 'kebijaksanaan', dan memiliki jauh lebih luas daripada mening falsafah. A good deal kalam (teologi) akan digolongkan sebagai Hikmah, sebagai mistisisme akan atau tasawuf. Sedangkan banyak falsafah didefinisikan sebagai pengetahuan tentang existents, konsepsi yang lebih luas dari disiplin cenderung menggunakan istilah hikmah. Al-Suhrawardi, pencipta philophy illuminationist, disebut ITU hikmah al-ishraq, judul yang diambil kemudian oleh Mulla Sadra, dan yang sering diterjemahkan dalam bahasa Inggris sebagai teosofi. Ini semacam filsafat melibatkan studi tentang realitas yang transfoms jiwa dan Neer benar-benar dipisahkan dari kemurnian spiritual dan kesucian agama.

            filsafat sebagai hikmah memiliki keunggulan yang mengacu pada berbagai macam isu-isu konseptual dalam Islam. Filsafat kemudian dapat menangani baik dengan aspek eksoteris dari wahyu Qur'an dan dimensi esoteris yang berada di jantung agama. Baik Al-Qur'an dan alam semesta sering dipandang sebagai aspek wahyu ilahi yang memerlukan interpretasi, dan filosofi di sensse terlebar memiliki peran penting di sini. Komentator Barat cenderung terlalu menekankan latar belakang Yunani filsafat Islam, namun sebagian besar filsuf besar Islam menulis secara ekstensif pada Al-Qur'an dan melihat peran filsafat sebagai berbaring terutama dalam penyelidikan hermeneutik teks-teks suci. Hal ini terutama terjadi dengan para filsuf di Persia dan India, yang meneruskan tradisi filosofis setelah sebagian besar berakhir dalam bentuk Peripatetik nya. Filsafat Islam ini kemudian dasarnya "filsafat kenabian", karena didasarkan pada interpretasi dari teks suci yang merupakan hasil dari wahyu. Ini berkaitan dengan manusia dan entelechry mereka, dengan Satu atau Menjadi Murni, dan nilai dari hirarki universal, dengan alam semesta dan kembali akhir dari semua hal kepada Tuhan. Sebuah aspek penting dari pandangan ini adalah bahwa ia melihat filsafat Islam bukan sebagai fenomena sementara melainkan sebagai tradisi berkelanjutan di dunia Islam, bukan sebagai sesuatu yang sebagian besar diimpor dari budaya asing, tetapi sebagai sebuah aspek penting dari peradaban Islam.

            Sebuah contoh baik dari gagasan yang lebih luas dari filsafat terletak pada kontroversi atas 'filsafat oriental' (al-hikmah al-mashriqiyya) Ibn Sina (Avicenna). Ibnu Sina dikenal sebagai pencipta dari sistem filsafat Peripatetik, salah satu yang datang untuk memiliki makna yang cukup dalam filsafat baik Islam dan Barat. Bukunya al-Mashriqiyyin mantiiq (Logika dari Timur) penawaran sebagian besar dengan perbedaan logis antara dia dan Aristetle, tetapi juga meliputi referensi untuk lainnya karya sendiri di mana ia mengklaim bave hilang dalam arah yang sama sekali berbeda dari yang dari Peripatetik (mashsah'i) pemikir. Buku ini tidak masih ada, mungkin mantiiq adalah bagian pertama dari itu. Dari apa yang kita temukan dalam karya-karyanya hidup, gambaran dari 'filsafat oriental' dapat constucted. Alam semesta Aristoteles menjadi berubah, alasannya adalah terkait dengan kecerdasan, alam semesta eksternal menjadi interiorized, fakta yang menjadi simbol dan filsafat itu sendiri menjadi jenis gnosis, atau sophia. Tujuan filsafat adalah tidak hanya pengetahuan teoritis dari zat dan kecelakaan alam semesta, tetapi juga pengalaman kehadiran mereka dan Instansiasi sedemikian rupa untuk memungkinkan jiwa untuk membebaskan diri dari batas-batas alam semesta. Univerese ini dialami bukan sebagai sesuatu yang eksternal untuk dipahami melainkan sebagai suksesi tahapan sepanjang jalan di mana yang bepergian. Gagasan ini 'filsafat oriental' telah memainkan peran penting dalam pengembangan bentuk-bentuk illuminationist dan sufi masa depan filsafat yang tidak hanya mencari untuk memahami alam semesta secara rasional tetapi juga menganalisis heran kita rasakan ketika kita merenungkan misteri ilahi dari alam semesta itu.

            Sebuah keuntungan dari melihat filsafat Islam sebagai Hikmah luas bukan sebagai falsafah yang lebih sempit adalah bahwa ia menghindari bahaya menganggapnya sebagai bentuk orisinal didominasi dan ditransmisikan pemikiran. Hal ini sering menjadi bentuk penafsiran disukai oleh komentator Barat, yang tertarik melihat bagaimana awalnya Yunani (dan kadang-kadang India dan Persia) ide menjangkau dunia Islam dan kemudian membentuk bagian dari sistem-sistem alternatif filsafat. Tidak ada keraguan bahwa suatu bagian penting filsafat Islam tidak mengikuti jalan ini, dan studi ITU adalah peerhaps lebih tepat menjadi bagian dari sejarah ide-ide daripada philoosophy. Namun shoulsd tidak dilupakan bahwa sejauh ini bagian yang lebih besar filsafat Islam tidak berurusan dengan masalah filsafat Peripatetik seperti itu, tapi secara tegas diarahkan pada isu-isu yang timbul dalam konteks perspektif Islam tentang hakikat realitas. Filsafat bergerak, falsafah, juga dapat memasukkan proses ini, tetapi jauh dari aplikasi kritis dari cita-cita Yunani untuk isu-isu Islam. Meskipun prinsip-prinsip sentral dari falsafah memiliki asal mereka dalam filsafat Yunani, mereka begitu radikal diubah dan dikembangkan dalam filsafat Islam bahwa tidak ada pembenaran dalam berpikir bahwa yang terakhir hanyalah hasil dari transmisi ide-ide dari luar Islam.

3. Bid'ah dan penurunan filsafat bergerak

 
                Sebuah serangan yang sangat berpengaruh pada peran filsafat sebagai bagian dari Islam dilakukan oleh al-Ghazali dalam Tahafut al-Falasifah-nya (The Ketaklurusan para filsuf). Menurut al-Ghazali, para filsuf Peripatetik (dia sedang berpikir khususnya Ibnu Sina) hadir sebagai kebenaran tesis yang sering baik sesat (kafir) atau pembaruan (bid'ah). Satu mungkin diharapkan dia pergi ke berpendapat bahwa tesis-tesis filosofis karena itu tidak dapat diterima pada mereka alasan saja, tapi dia tidak melakukannya. Sebaliknya, al-Ghazali mengkritik ini karena, menurutnya, mereka tidak mengikuti dari argumen yang para filsuf sendiri berikan. Argumen-argumen ini lemah filosofis, sehingga tidak perlu diterima. Ini merupakan konsekuensi bahagia kegagalan argumen-argumen bahwa priciples Islam terlihat untuk beristirahat pada prinsip-prinsip rasional yang solid, setidaknya dalam arti bahwa pertentangan mereka tidak benar. Meskipun al-Ghozali sering dianggap sebagai musuh utama filsafat, terbukti pada pemeriksaan lebih dekat dari banyak teks bahwa ia sendiri tampaknya untuk mematuhi banyak prinsip utama pemikiran Ibnu Sina. Juga, yang sama dengan lawan lain dari filsafat, ia menjunjung tinggi logika (yang dianggap sebagai alat filsafat bukan bagian dari itu) dan bersikeras pada penerapan logika untuk berpikir tentang agama terorganisasi. Lawan Seme filsafat seperti Ibn Taymiyyah bahkan pergi sejauh untuk mengkritik logika itu sendiri, tetapi secara keseluruhan sebagai tradisi filsafat Peripatetik menurun di dunia Islam Sunni itu tetap memasuki bidang kehidupan lainnya syariah, seperti teologi dan yurisprudensi, dan terus memiliki pengaruh sampai dihidupkan kembali dalam abad terakhir sebagai bagian dari kebangkitan Islam (Nahda).

            Filsafat bertahan di dunia Syi'ah jauh lebih mudah, dan ada sebuah tradisi yang terus menghormati filsafat di Persia dan lainnya Syi'ah masyarakat hingga saat ini. Muslim Sunni cenderung menerima bahwa pintu ijtihad (penilaian independen) sekarang ditutup, dan kita harus mencari resolusi dari setiap diffuculties teoretis dan praktis dengan mengacu kepada otoritas imam, dan terutama dalam kasus Syi'ah beberapa ke imam 'tersembunyi' atau kedua belas, sebagai di garis melanjutkan keturunan agama dari Nabi dan dari anak-dalam-hukum-Nya Imam Ali. Karena dasar otoritas keagamaan lebih banyak cairan untuk Syiah, itu cenderung lebih menerima filosofi daripada halnya dengan Sunni. Definisi hukum dari apa yang merupakan bid'ah dan ketidakpercayaan kadang-kadang jauh lebih longgar (seperti dengan Ismailiyah, misalnya), dan keterbukaan ke deversity ide dan pendekatan telah menandai banyak komunitas Syi'ah dan negara. Sementara filsafat Peripatetik pergi ke penurunan tajam di dunia Sunni setelah abad keenam ah / ad abad kedua belas, hal itu berlangsung sebagai bagian dari berbagai pendekatan filosofis dalam dunia Syi'ah, eithe sendiri atau dikombinasikan dengan unsur illuminationist (ishraqi ) filsafat, dan dikembangkan ke dalam sistem teoritis yang lebih dan lebih kompleks. Tentu saja, filsafat terus berkembang baik dalam Sunni dan Syi'ah dunia dalam arti filsafat mistik atau sufisme, yang telah terus-menerus aspek filsafat Islam di seluruh hidupnya.

 
4. Akal dan wahyu

            Banyak komentator Barat pada filsafat Islam mengambil konflik antara akal dan wahyu sebagai masalah sentral. Hal ini sering disimbolkan sebagai perjuangan antara Athena dan Yerusalem, atau antara filsafat dan agama. Meskipun ini terlalu mentah menjadi deskripsi yang akurat, itu tidak mengangkat suatu isu penting yang telah dibahas sejak filsafat Islam mulai dan yang masih menjadi isu hidup hari ini di dunia Islam. Jika wahyu menceritakan segalanya percaya mereka perlu tahu, mengapa repot-repot untuk mengeksplorasi topik yang sama dengan alasan? Ada sejumlah answwers untuk pertanyaan ini. Pertama-tama, Al-Qur'an itu sendiri berbicara tidak hanya untuk umat Islam, tetapi untuk semua orang yang mampu membaca dan memahaminya. Terus-menerus mendesak pembaca untuk mempertimbangkan bukti-bukti rasional untuk Islam, dan menempatkan nilai tinggi pada alasan (Leamam 1985). Hal ini tidak berarti bahwa tidak ada peran bagi iman, atau iman yang tidak akan diperlukan pada tahap tertentu dalam rangka untuk mendekati Allah, tetapi Al-Qur'an tidak menawarkan indikasi rasional dari kebenaran apa itu advokasi dalam hal tanda-tanda dan bukti. Hal ini tentunya bukan argumen untuk pemeriksaan yang bebas dalam pengertian modern istilah, tetapi merupakan pendekatan yang menempatkan nilai tinggi pada gagasan penalaran independen, yang mungkin dipandang sebagai simpatik juga untuk praktek filsafat itu sendiri.
Menurut Islam, Nabi Muhammad adalah nabi terakhir. Ini berarti bahwa dari saat itu, tidak ada otoritas klaim casn utusan ilahi. Kami bergantung pada interpretasi yang benar dari ayat-ayat (tanda) baik di Qur'an dan di alam semesta. Akhir dari nubuat berarti bahwa Allah mengharapkan manusia untuk menggunakan akal mereka untuk mencari untuk memahami hakikat realitas, meskipun alasan yang dipandu oleh prinsip-prinsip Islam. Sebagaimana Al Qur'an memiliki itu, "Kami akan menunjukkan kepada mereka tanda-tanda kita di semua bagian bumi dan dalam jiwa mereka sendiri, hingga jelas melihat apa yang benar '(Surah 41: 53). Hal ini tidak seolah-olah ada persaingan antara nubuat dan filsafat, karena yang terakhir harus dilihat sebagai melengkapi dan explaingin mantan. Ada alasan yang baik, kemudian, untuk berpikir bahwa tidak ada ketidakcocokan mendasar antara mengejar alasan dan mengejar agama, setidaknya tidak dalam Islam.

1. Apakah Fislafat Islam itu? jelaskan !

2. Apa perbedaan antara Filasafat dengan Hikmah?

3. Bagaimana hubungan antara Wahyu dan Akal dalam Islam?